福州白癜风医院 http://pf.39.net/bdfyy/bjzkbdfyy/140721/4429412.html希腊罗马传统
最好翻译成英语单词“beauty”或“beautiful”的古典希腊名词是κλλο,kallos，形容词是καλ,kalos。然而，kalos可能也被翻译为“好”或“优质”，因此比单纯的物理或物质美具有更广泛的含义。同样，kallos的用法与英文单词beauty不同，因为它首先适用于人类，并带有色情的内涵。[23]Koine希腊语中表示美丽的词是ραο,hōraios，[24]词源上来自单词ρα,hōra的形容词，意思是“小时”。因此，在KoineGreek中，美与“时不我待”相关联。[25]因此，成熟的果实（当时的）被认为是美丽的，而试图显得更老的年轻女性或试图显得更年轻的年长女性则不会被认为是美丽的。在阁楼希腊语中，hōraios有很多含义，包括“年轻”和“成熟的老年”。[25]另一个用来描述美的经典术语是pulchrum（拉丁语）。[26]
对于古代思想家来说，美既存在于形式中，即物质世界的本来面目，也体现在精神中，即心理形态的世界。[27]希腊神话提到特洛伊的海伦是最美丽的女人。[28][29][30][31][32]古希腊建筑是基于这种对称和比例的观点。
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前苏格拉底
在赫拉克利特著作的一个片段（片段）中，他提到了美，上面写着：对上帝来说，所有事物都是美丽的、美好的、对的……[33]最早的西方美理论可以在早期希腊哲学家的著作中找到前苏格拉底时期，如毕达哥拉斯，他认为美对灵魂的道德教育很有用。[34]他写道，当人们意识到现实中存在的某种形式的情况时，人们如何体验快乐，可以通过视觉或耳朵感知[35]，并发现了音乐中和声音阶中潜在的数学比率。[34]毕达哥拉斯学派以普遍的方式构想美的存在，也就是说，作为一种宇宙状态存在，他们观察到了天空中的美。[27]他们看到了数学与美之间的紧密联系。他们特别指出，按照黄金比例比例的物体似乎更有吸引力。[36]
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古典时期
古典美的概念是一种完美比例的概念（沃尔夫林）。[37]在这种情况下，这个概念通常属于数学学科。[26]在古典时期出现了一种精神美的概念，[27]美是体现神圣善良的东西，而从与善相一致的内在道德状态表现出可能被归类为美的行为。[38]
色诺芬的作品展示了苏格拉底和阿里斯蒂普斯之间的对话。苏格拉底发现了美概念的差异，例如，在无生命的物体中，设计执行的有效性是对事物美感的决定性因素。[27]根据色诺芬的描述，苏格拉底发现美与被定义为道德上的善一致，简而言之，他认为美与善一致。[39]
美是柏拉图在其著作《座谈会》中的主题。[34]在作品中，女祭司迪奥蒂玛描述了美如何从对身体的核心单一欣赏转移到通过亲人的外在欣赏，再到处于文化和社会状态的世界（赖特）。[35]换句话说，迪奥托马向苏格拉底解释了爱应该如何从色情依恋开始，并以超越肉体而将美视为事物本身而告终。爱的上升始于自己的身体，其次是欣赏他人身体的美，第三是心灵的美，与现代意义上的心灵美同源，第四是制度、法律和活动的美，第五是心灵的美。知识，科学，最后是爱美本身，翻译成原始的希腊语术语autotokalon。[40]在最后的状态中，autotokalon和truth合二为一。[41]文中有情，爱与美是共存的，但又是独立的，或者说是相互排斥的，因为爱是追求美的，所以没有美。[42]接近尾声的作品以消极的方式描述了美。[42]
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柏拉图还在他的作品Phaedrus[41]中讨论了美，并认为亚西比德在巴门尼德中是美的。[43]他认为美是高于所有其他理念的理念（形式）。[44]柏拉图式的思想将美与神圣相结合。[35]斯克鲁顿（引自：康斯坦）指出柏拉图关于美的观念，美（观念）是某种吸引欲望（cfseducing）的东西，并且促进了对欲望的理智上的放弃（cfdenouncing）。[45]亚历山大·内哈马斯，在柏拉图的考虑中，美感存在的只是欲望的定位。[46]
亚里士多德将形而上学中的美定义为具有数学科学在特殊程度上表现出的秩序、对称和确定性。[37]他看到了美（对卡隆）和美德之间的关系，认为“美德旨在美”。[47]
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罗马
西塞罗在DeNaturaDeorum中写道：创造的辉煌和美丽，关于这一点，以及由创造产生的现实的所有方面，他假设这些是看到上帝作为创造者存在的理由。[48]
西方中世纪
在中世纪，像托马斯·阿奎那这样的天主教哲学家将美纳入存在的先验属性之中。[49]在他的SummaTheologica中，阿奎那将美的三个条件描述为：integritas（整体性）、consonantia（和谐和比例）和claritas（使事物的形式在头脑中显而易见的光辉和清晰）。[50]
在中世纪晚期和晚期的哥特式建筑中，光被认为是上帝最美丽的启示，这在设计中得到了预示。[1]例子是哥特式大教堂的彩色玻璃，包括巴黎圣母院和沙特尔大教堂。[51]
圣奥古斯丁谈到美时说：“美确实是上帝的好礼物；但好人可能不会认为它是伟大的善，上帝甚至将它分配给恶人。”[52]
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再生
在文艺复兴时期的欧洲重新发现了根据希腊哲学家关于理想人类美的信条制作的古典哲学和男女雕塑，导致重新采用所谓的“古典理想”。就女性人类美而言，外表符合这些原则的女性仍被称为“古典美”或拥有“古典美”，而希腊和罗马艺术家奠定的基础也为男性美提供了标准和西方文明中的女性美，例如，在萨莫色雷斯的有翼胜利中。在哥特时代，古典美学经典被认为是有罪的而被拒绝。之后，人文主义思想家拒绝了这种观点，认为美是理性秩序和和谐比例的产物。文艺复兴时期的艺术家和建筑师（如乔治瓦萨里在他的“艺术家生活”中）批评哥特时期是非理性和野蛮的。这种哥特式艺术的观点一直持续到19世纪的浪漫主义。瓦萨里将自己与古典概念和美的思想保持一致，美的定义是由比例和秩序产生的。[38]
理性时代
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维纳斯的诞生，桑德罗·波提切利。女神维纳斯是美的经典化身。
在理性时代，人们对作为哲学主题的美的兴趣有所增加。例如，苏格兰哲学家弗朗西斯·哈奇森（FrancisHutcheson）认为美是“多样性中的统一和统一中的多样性”。[53]他写道，美既不是纯粹主观的，也不是纯粹客观的——它不能被理解为“任何假定存在于对象中的品质，它本身应该是美丽的，与任何感知它的心灵无关：因为美，就像其他可感概念的名称一样，恰当地表示某种心灵的知觉；……然而，我们通常认为对象中有某种东西，就像我们的知觉一样。”[54]
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伊曼纽尔·康德认为，不可能有“美的普遍标准”，对美的体验是主观的，但当一个物体似乎表现出“目的性”时，它就被认为是美的；也就是说，当它的形式被认为具有根据某种原则设计并适合某种目的的事物的特征时。[55]他将“自由之美”与“单纯的依附之美”区分开来，解释说“第一个不以对象应该是什么的概念为前提；第二个以这样的概念和对象的完善为前提。”[56]根据这个定义，在贝壳和无言的音乐中可以找到自由的美；建筑和人体的依赖美。
浪漫主义诗人也开始高度
