在我们的人生中会面对四个终极问题，分别是死亡、自由、孤独和无意义。《存在主义心理治疗》这是一本非常经典的心理治疗领域的教科书。“存在主义”是一个哲学流派，探讨人的存在、选择、自由、死亡等问题。“存在主义心理治疗”就是基于这个哲学流派的心理治疗的方法。存在主义心理治疗认为，我们日常生活中的各种心理问题，追其根本，都是对这四种终极问题的反应。
你是否有过这样的经历：毕业的时候、站在人生的岔路口犹豫的时候、亲人离去的时候，但是我们似乎有种心照不宣的念头，那就是：想这些有什么意义？还是想点现实的话题吧。于是，我们往往会逃避这些问题。
而这本书却提醒你认真地思考这些问题。作者说，逃避没有用，因为这些恐惧就是我们人类处境的一部分。越能直面这些问题，我们就越能保持健康和积极的心理。
这本书的作者欧文·D.亚隆，是斯坦福大学医学院的精神病学教授，被誉为当代精神病学大师，存在主义心理治疗的三大代表人物之一。他在这本书中告诉我们，应该如何应对由这四个终极问题衍生出的诸多问题和焦虑。
这本书对我们每个普通人的价值，就是我们如何来理解和面对这四个终极问题，如何理解自己的焦虑，以及如何在心灵陷入困境时，对自己进行疏导和自救。（请读者深呼吸，用平和冷静的心态看下去。）
首先，我们来讨论第一个终极问题：死亡。
我们每个人都会死去，但这个事实通常不会引起很强的焦虑。在死亡没发生前，死亡对我们来说是一个既遥远的事情。真正让我们感到焦虑的，往往是工作、人际关系、衰老等这类比较实际的问题。但是作者指出，死亡是焦虑的原始来源，我们的很多焦虑，源头都是对于死亡的焦虑。比如不断追忆过去、想要冻结时间、想要自己被人记得、想要自己一直被爱，这些焦虑其实都是死亡焦虑的变体。
面对死亡焦虑，我们本能地采取一些防御方式来对抗它。最常用的心理防御方式有两类，一类是独特性，一类是终极拯救者。
“独特性”的意思是，我们内心深处有一种信念，相信自己是独特的，是不会受伤、不会毁灭的。哪怕理性清楚，我们和别人没什么不同，但在我们的内心深处就是相信自己和别人不一样。那些重大的疾病、意外的死亡可能发生在别人身上，但不会发生在我身上。比如很多人刚被告知患了绝症，第一反应总是“不可能”“不可能是我”。人与生俱来就有这种特殊感，而这种特殊感，就成为我们对抗死亡焦虑的盾牌。
这种独特性信念可以帮助我们适应环境，努力奋斗，收获个人价值，也有效地缓解了死亡带来的恐惧。但是，这种独特性信念也会带来新的问题。最典型的例子就是工作狂，我们这里说的“工作狂”，是那些强迫自己一直忙碌，造成生活状态失调的人。他们强迫自己不断向前，一旦一段时间自己没有显著的进步，他们就会感到焦虑，其实这背后的心理就是一种死亡焦虑。因为生命的时间是有限的，他们害怕自己安于现状，害怕衰老，害怕在衰老前没能实现自己的价值，休闲时光让他们感到焦虑，如果时间没有用来进步，他们觉得就是时间的虚度（我只就是这样的人，而且时常陷入自责，自责浪费时间）。除了工作狂，还有自恋型人格、拒绝承认失败等表现。这些都是独特性信念的失控造成的问题。
当独特性无法缓解我们的痛苦时，我们就会寻求另外一种解决方式，那就是相信存在一位我的终极拯救者。他可能是现实中的某个人，可能是某个崇高的目标，也有可能是超自然的神。
这种方式有利有弊，比如儿童往往就把父母视为终极拯救者，无论他们如何冒险，都会被父母所保护，从而无忧无虑地成长。也有些“为了他人而活”的人，会围绕某个重要的人来塑造他的生活。比如在一段情感关系中，一个人过于依赖另一个人，围绕着对方生活，以至于在相处过程中为讨好对方而失去了自我，当这段关系结束时，对他来说，脱离这段关系会格外困难。他会认为是自己不够好，不配得到对方的关爱和保护。比起糟糕的关系，他们更害怕失去自认为的那个终极拯救者。
以上是抵御死亡恐惧的两种方式：独特性和终极拯救者。事实上，大部分人会同时运用这两种方式来对抗死亡焦虑。两种方式的同时使用，往往会让人陷入一种左右摇摆的心态：因为我们相信自己是独特的，所以在自我发展的过程中，必然伴随着一种孤独感。为了缓解这种孤独感，我们又想找到一位终极拯救者，来获得安慰。可获得安慰之后，我们又会恐惧自己停滞于此，不再进步，于是我们又会发展个性，继续向前迈进。于是，人的一生就在“害怕孤独”和“害怕停滞”这两种恐惧中不断摇摆，循环往复。那我们到底应该如何减轻自己对死亡的焦虑呢？
首先，我们要转变一下对死亡的观念。让我们开一个脑洞，如果我们真的有机会长生不老，我们会更幸福吗？作者提醒我们，不会。
永恒的生命可能是无聊和难以忍受的。拥有无限的时间，我们就不会珍惜时间。反过来，死亡的观念会提醒我们珍惜人生，把我们拉入更真诚的生活方式，增加我们活着的乐趣。很多有濒死体验的人，都改变了对生命的看法，更加珍惜生活。因此，作者认为，我们要控制对死亡的焦虑，但也不要完全消除对死亡的焦虑，因为有它的提醒，我们更能活出真正的生活。有句话是这么说的：“虽然肉体的死亡会毁掉人，但死亡的观念却能拯救人。”
那如何控制这种焦虑呢？在书中，作者给出了一个很有用的公式，叫“死亡焦虑与生活的满足成反比”。我们通常以为，那些生活不如意的人会更欢迎死亡解脱，但事实上，那些觉得自己好好活过的人，对死亡的态度才更平静。生活越是不满足，死亡焦虑就越强。因此，降低死亡焦虑的最佳方法，其实很简单，就是去好好生活。
第二个终极问题：自由。
一般来说，我们会觉得自由是一个积极的概念。但是这本书告诉我们，自由是和忧虑、恐惧联系在一起的。（其实在希腊语中“自由”是惩罚的意思）
自由为什么会带来忧虑和恐惧呢？因为自由意味着我们可以构建自己的世界，并且自己对自己负责。所以自由会和另一个词联系起来，那就是“责任”。当我们意识到我们是自由的，是自我命运的创造者，随之而来的就是责任。而沉甸甸的责任让我们下意识地想要逃避。所以，人们通过转移责任，或者否认责任，来逃避责任，逃避自由带来的忧虑和恐惧。
还有一种自由带来的烦恼，那就是“选择恐惧症”，遇到要做选择的时候，就特别难做决定，总是问别人“我该怎么办？”问了一大圈朋友，最后也拿不准主意，坐在两条路的岔口痛苦万分。
为什么给自己做决定这么难？书中给出了两个原因。第一个原因，做出一个选择，意味着放弃另一个选择，而放弃需要成熟和勇气。选错了怎么办？重大的决定会让我们发觉，我们每个人都是孤独的，没有人能替我们做决定，这会引发我们无所依靠的焦虑。所以我们会试图让别人替我们做决定，来逃避孤独和责任。
第二个原因，则是一种内疚。重大的改变往往意味着过去的荒废。比如有些人无法从糟糕的婚姻中毅然离开，因为如果离开就意味着承认之前的婚姻是失败的。仅有一次的人生，居然有这么长的时间所托非人，这会引发非常强烈的懊悔和痛苦。但是作者也强调，我们无法让时光倒流，只能通过改变未来以补偿过去。所以，面对这些逃避责任的本能，和难以决定的困境，我们该怎么做呢？
要想承担起我们的责任和自由，首先要做的就是认识到自己负有责任。我们常常觉得，我们是被各种无法改变的外界因素挟持着生活的，我们总是认为自己是被动的，认为“事情就这么发生了”，而不是“我做了这件事情”。无法否认的是，环境、遗传和偶然事件在人的一生中占有一定的分量，比如身体缺陷、原生家庭、教育程度等等，都会让我们遇到一些困难，但这并不意味着我们就毫无责任了。我们对自己能从困境中获得什么负有责任，对我们面对困境的态度负有责任，对自己是否会被痛苦击倒负有责任。
因此，当我们出现被动消极的想法时，就可以有意识地打断自己，强调自己的主导权。我们可以从改变话语这样一个简单的方式做起，比如，把“我不能”改成“我不愿意”。我们对自己的每一种情绪、每一个动作、每一个想法负责。当我们陷入困境时，应该定位自己在困境中到底扮演了什么角色，确认这个困境到底是不是无法改变的，并重新分析那些看似“不可变”的因素。如果你重新认识这些因素，并把它们无限细化，你总能找到自己能做点什么的那个“线头”。接下来，我们就可以设立一些具体可行、容易达到的目标，迈出改变的第一步。
虽然自由给我们焦虑，但自由也告诉我们，我是自己生活的创造者，我有改变自己生活的能力，也只有我，能改变我创造的世界。改变是有回报的，把重点
